Resumen: Esta contribución busca resaltar el carácter unitario de la reflexión crítico-social de Herbert Marcuse, señalando el modo cómo este filósofo alemán logra integrar de manera dialéctica la teoría marxiana de la sociedad con la metapsicología freudiana, lo que es en el fondo un claro ejemplo de una teoría que ha podido ser desarrollada en forma de encuentro entre psicología y filosofía. Para lograr esta integración Marcuse recurre a la tendencia oculta del psicoanálisis, que lo acerca al componente social-utópico de este, y denuncia, asimismo, el olvido de la subjetividad que caracteriza al marxismo, para de esta manera ponerlo en diálogo con la teoría de Freud.

Abstract: This article addresses the mutual dependence between Stimmung and understanding. This essential link will serve as a frame of reference for a reflection on the structural relationship between wonder (Er-Staunen), mystery, and the sublime (das Sublime). These three concepts are conceived in a non-traditional sense, which will make it possible to link them with the Heideggerian concept of truth as ἀλήθεια. Finally, the work points out the possible implications that the current global civilization, characterized by the predominance of calculating thinking and Gestell, has on the wonder, mystery, and sublime. And, in reference to these implications, the article asks if the zeitgeist of technical predominance has a specific Stimmung.

¿Origen o esencia? Heidegger y la concepción tradicional del lenguaje Alfredo Rocha de la Torre1 En El origen de la obra de arte Heidegger afirma “Origen significa aquí aquello a partir de donde y por lo cual una cosa es lo que es y como ella es. Lo que algo es, como ese algo es, lo denominamos su esencia. El origen de algo es la fuente de su esencia” (GA 5, p. 1). Esta afirmación es una de las pocas en que Heidegger aborda explícitamente el significado del término “origen”, no obstante el uso recu-rrente que hace de este a lo largo de su obra, contiene por lo menos dos asuntos dignos de ser pensados. En primer lugar la procedencia, sentido y papel del origen. En segunda instancia, la importante relación que se establece entre las nociones de origen y esencia. Todo esto, abordado en el marco de una reflexión en torno a la “filosofía heidegge-riana del lenguaje”, permitirá señalar el giro de la pregunta inicial por el origen hacia la pregunta más fundamental por la esencia. En esta corta presentación quisiera resaltar, finalmente, cómo este énfasis en la pregunta por la esencia del lenguaje tendrá implicaciones que van mucho más allá de las meramente lingüísticas, como sería obvio esperar. Esto concuerda totalmente con la concepción heidegge-riana del lenguaje, que no se detiene en asuntos propios de la teoría lingüística, una de cuyas tareas fundamentales es, precisamente, la pregunta por el origen del lenguaje humano que, valga la pena señalar, abrió la puerta a lo que hoy conocemos como psicolingüística, entre cuyos 1 Este artículo es producto de mi investigación como Gastwissenschaftler en la Bergische Universität Wuppertal, Alemania, “Der Andere im Denken Martin Heideggers: Eine Antwort auf die Kritik von Emmanuel Lévinas”, financiado por la Alexander von Humboldt-Stifung. 130 Vol. II (2012): Lógos - Lógica - Lenguaje representantes más ilustres están Chomsky y Piaget, por ejemplo. La reflexión heideggeriana en torno a la esencia del lenguaje remite a aspectos de carácter ontológico-estructural2, que se extienden a asuntos directamente vinculados con el acontecer de la verdad, con el Ereignis en tanto “Zusammengehörenlassen” y, en este sentido, con la meditación en torno a los conceptos de identidad y dife-rencia (tal como es desarrollada en la conferencia de 1957 “El principio de identidad”)3, con el lenguaje materno y la tierra natal y, de esta manera, en forma aparentemente indirecta, con cuestiones políticas implícitas en la imposi-ción del lenguaje técnico y universal del poder y la muerte del lenguaje propio. Baste por ahora con señalar todos estos aspectos concomitantes a la reflexión heideggeriana del lenguaje, que en atención a los límites del tiempo dispuesto no podrán ser abordados en este artículo. En este contexto, me limitaré a abordar las implicaciones que una pregunta por lo constitutivo del lenguaje tiene para la reflexión en torno al lenguaje propio. De esta manera espero responder, por lo menos sucinta y provisionalmente, al hinc et nunc resaltado por la fenomenología heideggeriana. I. El sentido del origen La concepción más común del origen, aquella que no simplemente pertenece al lenguaje cotidiano, sino también por lo general al ideario científico y, en gran medida, a cierto vocabulario filosófico, nos remite a términos tales como “lugar de surgimiento o procedencia”, “punto de 2 Cf. “Vom Wesen der Sprache”, GA 85, p. 5: “La meditación en torno al lenguaje es considerada aquí como un camino decisivo para la entrada en lo totalmente otro, es decir, en el pensamiento histórico-ontológico”. 3 Cf. GA 11, pp. 31-50. Studia Heideggeriana 131 inicio o nacimiento”, “principio o fuente de algo”, “causa o razón” y, finalmente, entre otras acepciones, “fundamento”. En la pregunta por el origen de las especies, por ejemplo, encontramos como telón de fondo, y en conjunción, la indagación por la fuente de donde surge (la lucha por la sobrevivencia) y las razones (condiciones de vida, uso y desuso de órganos, por ejemplo) por las que surge la variabilidad de las especies. Cuando escuchamos hablar acerca del origen del universo pensamos inmediatamente tanto en el concepto de inicio, ligado a la pregunta por el momento exacto en que surgieron materia y energía, como en el concepto de causa de este surgimiento, que nos remite, por ejemplo, a la teoría de la gran explosión. En este campo de investigación hemos llegamos incluso a escuchar que “el punto de inicio”, es decir, el origen del universo, data de entre 13.500 y 15.000 millones de años. Esta es la concepción que subyace también, por supuesto, a una innumerable serie de expresiones e indagaciones filosóficas, entre las cuales se pueden destacar –todas ellas referidas en la obra de Heidegger en el contexto de su dis-tanciamiento de la metafísica de occidente– las preguntas por el origen del conocimiento, de las costumbres, de la historia, de los valores, de la voluntad de poder, del con-cepto de sustancia, de la noción de subjetividad, etc. Tal aproximación al concepto en cuestión puede ser situada, así como lo hace con suficiente fundamento Emil Angehrn en sus trabajos dedicados precisamente al “origen”4, en la vertiente de la perspectiva metafísica, tan críticamente abordada por Nietzsche y Heidegger. Esta vertiente se carac-teriza, no obstante la variedad de posiciones que se mueven en ella, por ser una respuesta “contra-argumentativa” al planteamiento mítico de un origen informe y caótico del mundo (el caos como primer poder en el que surgen dioses 4 Cf. Angehrn, 2007a y 2007b. 132 Vol. II (2012): Lógos - Lógica - Lenguaje y hombres, de acuerdo con la Teogonía de Hesiodo) o de su carácter ilimitado e indeterminado, como lo señala el Ápeiron de Anaximandro, por ejemplo. Ante la propuesta de un comienzo inaprehensible y sinuoso, el pathos me-tafísico busca asideros en fundamentos y principios, que si bien no tienen que cumplir al pie de la letra con los caracteres de unidad, perfección e inmutabilidad del ser parmenideo, deben por lo menos brindar la posibilidad de hallar continuidades y puntos fijos desde donde poder avistar tanto “lo que es” como su procedencia. Este es el movimiento que Nietzsche concebirá como un proceso de egiptización del devenir propiciado por el pensamiento filosófico y que Heidegger abordará como historia de la metafísica y olvido del ser en la preeminencia del ente. Es el sujeto concebido como subjectum o substrato del mundo natural y social y que, conducido al ámbito de la ética, se convertirá en la meta de la crítica filosófica llevada a cabo por Emmanuel Lévinas al totalitarismo de la donación sub-jetiva del sentido5. No es casual, por tanto, que aquellas posiciones surgidas del intento por “debilitar” la fuerza explicativa de la filosofía basada en fundamentos fijos y determinados, en el “ser en su sentido fuerte”, para usar los términos amplios usados por los representantes del llamado pensamiento débil, por ejemplo, hayan acudido precisamente a Nietzsche y Heidegger para emprender su crítica radical a la historia de la filosofía occidental. Se trata de oponer, así como también Angehrn lo puntualiza, el abismo (Abgrund) y el “des o in-fundamento” (Ungrund) al fundamento (Grund) o hypokeímenon (zum Grunde liegenden) de todo lo que es (Angehrn, 2007a, p. 253). En el marco del problema específico aquí abordado se trata, entonces, de confrontar un origen fijo y determinado, con nombre propio y del que se tienen coordenadas tan claras 5 Cf. Lévinas, 2008. Studia Heideggeriana 133 que se puede fácilmente retornar a él, con un origen inde-terminado, oscuro, y que no se deja delimitar en una forma o estructura explicable bajo las categorías de la razón que representa. Es el lugar, por ejemplo, del concepto de rostro en Lévinas, cuya carencia de forma particular imposibilita su inmersión en categorías de la totalidad y con ello, su inmersión bajo los parámetros de la representación. En el caso de Heidegger se trataría, por ejemplo, de una posible tensión entre dos perspectivas diversas en el ámbito, muy polémico, pero aún no suficientemente debatido, de la tierra natal concebida como origen con nombre propio6 y de la misma considerada en términos de cercanía al origen. En la primera acepción tendríamos que admitir un cierto tinte metafísico y fundamentalista, que convertiría la experiencia de lo propio en arquetipo de toda otra expe-riencia y deberíamos, obviamente, enfrentarnos a todas las consecuencias políticas que de esta concepción podrían derivar. En la segunda perspectiva estaríamos obligados a indagar, ya no por el lugar y el nombre específico del origen –concebido como fuente y fundamento–, sino por el sentido del mismo y por su modo de acontecer. Solo de esta manera podríamos comprender lo que significa hallarse en la cercanía de un origen sin lugar y sin forma representativa alguna que nos posibilite apropiarnos de él o aplicar sobre él nuestras consabidas estrategias de poder. Estaríamos en este ámbito, al que se acude simplemente como un ejemplo más dentro de otros posibles en el contexto de la filosofía heideggeriana, dando las primeras indicaciones del tránsito de una concepción metafísica del origen a una post-metafísica superadora del mismo. Este tránsito es el mismo que podemos observar, ya en el marco de la reflexión “lingüística” de Heidegger, en la postulación del silencio y su resonar (Gelaut der Stille) como “fuente” del lenguaje. 6 Cf. Marten, 1980, pp. 136-159. 134 Vol. II (2012): Lógos - Lógica - Lenguaje En los apuntes preparatorios a su seminario del semestre de verano de 1939, dedicado al tratado de Herder, Acerca del origen del lenguaje, Heidegger sostiene: “La ‘metafísica’ del lenguaje indaga en la forma de la pregunta por el ‘origen del lenguaje’, porque el pensamiento metafísico pregunta por el fundamento (Grund) del ente” (GA 85, p. 5-6)7. En esta afirmación encontramos dos importantes claves para la posterior dilucidación del sentido último de la pregunta por el lenguaje planteada por Heidegger: el vínculo natural que existe entre un abordaje metafísico del lenguaje y la indagación por el origen de este8, es decir, la coherencia que puede existir entre una concepción post-mítica de la filosofía y la postulación de un substrato fijo y determinado para el lenguaje. La segunda clave sirve de argumento a la plausibilidad de la primera, ya que enfatiza el muy conocido lazo planteado por Heidegger de metafísica y fundamento. Como lógica conclusión puede aseverarse, entonces, que la investigación metafísica en torno al lenguaje es traducible como una indagación por el fundamento en cualquiera de las diversas figuras en que este se manifiesta a lo largo de la historia de la filosofía. Si partimos de la tesis de Angehrn de que en la historia de la filosofía es viable establecer tres grandes bloques en la reflexión en torno al concepto de origen y sus términos cercanos y derivados, a saber: la concepción mítica de lo indeterminado e informe; la posición metafísica, crítica de la postura mítica, basada en la búsqueda de referentes fijos, determinados y localizables para todo aquello que deviene y se hace inaprehensible y, finalmente; la pers-pectiva crítica de esta concepción metafísica9, es justo preguntarse por el lugar de Heidegger en esta muy amplia 7 Cf. también pp. 36, 38, 54-55, 80. 8 Véase también Heidegger, 1992. 9 Cf. Angehrn, 2007a, pp. 253 ss. Studia Heideggeriana 135 aunque válida diferenciación. Es evidente, coincidiremos todos, que Heidegger pertenece al bloque de los críticos más estrictos de todo principio rector de la existencia humana y del fundamentum inconcusum de todo lo que es. ¿Cómo se explica, entonces, su definición del origen, bastante tra-dicional, por cierto, tal como se presenta en la conferencia en torno al origen de la obra de arte? Si recordamos parte de la cita inicial de este artículo, la situación se complica para quienes consideramos a Heidegger como el más digno representante de la acepción a-metafísica del origen: “Lo que algo es, como ese algo es, lo denominamos su esencia”, sostiene Heidegger. ¿No es precisamente esta definición de esencia la contraparte de lo que Heidegger quiere decir cuando se pregunta, por ejemplo, por la esencia del lengua-je? Si el lenguaje tiene una esencia en este sentido, podrí-amos coherentemente preguntar por su origen, entendido este a su vez, como el punto de procedencia y la razón de que este sea tal como es. Esto nos llevaría, por supuesto, a preguntar por el origen del lenguaje para, a partir de su clarificación, determinar su esencia, que proviene de tal origen. Se entiende claramente, entonces, la razón funda-mental de las preguntas de la ciencia del lenguaje, y de las disciplinas conexas, por la fuente de la capacidad lingüística de la especie humana. Son comunes en este ámbito las indagaciones acerca de la génesis psíquica del lenguaje (Piaget, Vigotsky, entre otros), por el fundamento biológico del mismo (Chomsky y el dispositivo de adquisición del lenguaje), por su origen (Herder, Hamman, Humboldt)10, y de la mano con estas, por la procedencia de sus funciones fundamentales, por su rol social y comunicativo, etc. Del origen evolutivo y de la necesidad de comunicación entre pares en beneficio de la sobrevivencia del grupo se puede deducir, por ejemplo, después de importantes investiga- 10 Cf. GA 85, p. 38. 136 Vol. II (2012): Lógos - Lógica - Lenguaje ciones, la “esencia” comunicativa del lenguaje animal. Por todo esto que está ligado a la noción tradicional de origen, que de diversas maneras conduce a un comienzo fijo y determinado, a un punto específico desde el cual algo emerge o es creado, parece que la propia definición a la que recurre Heidegger aquí, unida a la determinación de la esencia en su significado acostumbrado, contradice hasta ahora sus propias intenciones. II. La pregunta por la esencia La coherencia con el significado inicial de ‘origen’, valga la pena resaltar, con aquel que caracteriza la apro-ximación metafísico-crítica de la solución mítica, exigiría a Heidegger caracterizar al artista, en la conferencia de 1935/36, como el origen de la obra de arte. Con otras pala-bras, permitiría afirmar que es este el agente, la fuente, de toda producción artística. Este es, en términos generales, el mismo sentido que se otorga al lenguaje cuando es ca-racterizado como instrumento y posesión humana. En los dos casos Heidegger tomará distancia de esta concepción y dejará de lado el concepto tradicional de origen y esencia: en primera instancia afirmará que el origen de la obra y del artista es el arte, y de esta manera irá más allá de la consideración del origen en su sentido más simple (como punto de partida o razón de ser) para concebirlo como la procedencia de la esencia, pero esta vez en el sentido de un dejar acontecer el ser de un ente11; en relación con el lenguaje sostendrá, por otra parte, que el hombre habla solamente en su correspondencia al interpelar del len-guaje (GA 12, p. 33). En el primer caso “el origen” se hace difuso, pues ya no hace referencia a un agente generador 11 Cf. GA 5, pp. 44 s. Studia Heideggeriana 137 de obras de arte, a un punto determinado y fijo desde el cual surgen estas. En referencia al lenguaje desaparecerá por completo la pregunta por el origen, que se convierte en expresión de un indagar por caminos equivocados, como puede concluirse de lo indicado por Heidegger en el tomo 85 de su obra dedicada a Herder12. La empresa puesta en marcha en las muy conocidas conferencias “El lenguaje”, “La esencia del lenguaje” y “El camino hacia el lenguaje”, de 1950, 1957/58 y 1959, respec-tivamente, está directamente dirigida a la indagación por lo propio del lenguaje, por el modo como este acontece, que implica desde un sentido eminentemente fenomenológico dejar de lado las preguntas por todo aquello que se encuen-tre más allá de su mismo acontecer, lo que incluye, por su-puesto el concepto de origen en su acepción acostumbrada. Esto es lo que Heidegger manifiesta enfáticamente cuando afirma en la primera de las conferencias mencionadas: “Dilucidar el lenguaje no significa tanto llevarlo a él, sino a nosotros al lugar de su esencia [.] Queremos meditar en pos del lenguaje mismo y solamente en pos de él. El lenguaje mismo es: el lenguaje y nada más. El lenguaje mismo es el lenguaje” (GA 12, p. 12). Esta será la razón de fondo que sustentará su distanciamiento de las indaga-ciones propias de la biología, la antropología filosófica, la psicología, la poética (GA 12, p. 15), la lingüística, la filología, etc. al considerarlas como representaciones en puja, que se dirigen de manera indirecta al fenómeno del lenguaje y solamente nos proveen de conocimientos acerca de este13, sin permitirnos la experiencia de su propia esencia. La conferencia acerca del origen de la obra de arte procede de manera diferente en lo que refiere al concep-to de esencia. Como sabemos, no entra directamente a 12 Cf. p. 37: “Esencia algo así como >>fundamento<<, principio, >>origen<<”. 13 Cf. GA 12, pp. 16, 20, 160-161. 138 Vol. II (2012): Lógos - Lógica - Lenguaje indagar por ella e incluso parece derivarla del concepto tradicional de origen cuando sostiene que “El origen de algo es la fuente de su esencia”. La concepción tradicional de ‘origen’, a la que acude Heidegger aquí, se hace explícita, pero solamente para designar el hecho de que la obra en su configuración material es fruto del artista, es decir, que esta tiene su origen en la actividad creadora de este (GA 5, p. 1), ya que él otorga a ella su carácter al proveerla de aquello que ella es. Pero “origen” tiene un sentido más fun-damental. Es el que está implícito en la afirmación de que el arte en cuanto tal es el origen de obra y autor; el arte es origen en un sentido diferente al ya mencionado, sostiene Heidegger (GA 5, p. 1). Este sentido, que implica un segundo significado de ‘origen’, más allá del simple uso cotidiano y acostumbrado, está manifiesto en su “definición” como “dejar acontecer” el ser de un ente, es decir, la esencia. La aclaración de este modo de ser “origen” permitirá, enton-ces, comprender el verdadero sentido de este, entendido como fuente de la “esencia”. Para hacer esto, Heidegger “deja de lado” momentáneamente la pregunta directa por el origen, para plantear la pregunta por la esencia del arte. Con ello no solamente dará paso a lo que considero que es la auténtica puerta de entrada a la comprensión de la obra como puesta en obra de la verdad, sino que también llevará a cabo una inversión, no del todo visible, de los debidos énfasis, pues del origen como fuente de la esencia seremos conducidos a la discreta (unauffällig) concepción de la esencia como el despliegue del origen. Para decirlo con mayor precisión, y en el marco de la obra de 1935/36, puede afirmarse que el despliegue del arte es en sí mismo su propio origen. De esta manera se abre la posibilidad a una tercera y definitiva concepción del origen. Se trata del origen abismal o infundado (Abgrund / Ungrund), que se manifiesta como despliegue de la esencia, y que está Studia Heideggeriana 139 implícito en la pregunta por la esencia del lenguaje y del arte, en nuestro caso14. En referencia al lenguaje tendríamos que afirmar que es el acontecer del lenguaje en su “hablar” lo que consti-tuye su origen, si de la fuente de este se tratara la reflexión de Heidegger al respecto. La mejor expresión de este giro del énfasis sobre el origen al énfasis sobre la esencia la podemos hallar en la aparente tautología consustancial a la afirmación “die Sprache spricht”, que dadas las exi-gencias de nuestro lenguaje debemos traducir como “El lenguaje habla”, aunque el sentido de lo dicho nos invite a sostener, por encima de los límites de los buenos modales lingüísticos, “el lenguaje lenguajea” o, en una versión más amplia y libre, nos permita traducir “el lenguaje es lenguaje siendo lenguaje”. Con este giro no solamente es superado el significado acostumbrado del origen, sino también, ligado con esta superación, el carácter metafísico-subjetivo de la fuente del arte y del lenguaje, así como sus posibilidades de explicación a través de la representación. En este contexto cobra mayor importancia, por supuesto, el significado de “experiencia”, tal como es determinado al inicio de la con-ferencia sobre la esencia del lenguaje15. En este momento se hace mucho más fácil entender la posición crítica de Heidegger, expresada en sus apuntes preparatorios para el seminario de verano de 1939, ya citados, implícita en su caracterización del nexo de la metafísica del lenguaje con la pregunta por el origen. También se empieza a disolver, 14 Hay, pues, tres sentidos de origen en Heidegger: 1) el puntual y cotidia-no, que se expresa en la afirmación del artista como origen de la obra; 2) uno más fundamental como “dejar acontecer” el ser de un ente, es decir, la esencia, que se expresa en la concepción del arte como origen de obra y artista; 3) el origen abismal o infundado (Ungrund) que se manifiesta como despliegue por la esencia, y que está implícito en la pregunta por la esencia del lenguaje (y del arte). 15 Cf. GA 12, p. 159. 140 Vol. II (2012): Lógos - Lógica - Lenguaje desde luego, la aparente contradicción de su presunta con-cepción tradicional del origen, “manifestada” al inicio del Origen de la obra de arte, con su postura filosófica general y su pregunta por la esencia del lenguaje. III. El “aquí y ahora” de la pregunta por el lenguaje Recordando tres aproximaciones al concepto de “esen-cia”, en el sentido defendido por Heidegger, podremos afianzar un poco más la plausibilidad de este giro. La pri-mera de estas referencias la hallamos en “El origen de la obra de arte”, obra en la que Heidegger sostiene “[...] intentaremos encontrar la esencia del arte allí donde él indudablemente rige. El arte acontece (esencia: west) en la obra de arte” (GA 5, p. 2). Esta afirmación puede tener por lo menos dos interpretaciones: en primer lugar, podemos entender, tal como se opina desde el sentido común, que el arte se plasma, se realiza y se expresa en sus productos, que son, por supuesto, el motor y causa de su orientación hacia la obra. El arte es un ámbito de la capacidad creadora humana, que orientada desde la perspectiva y laboriosidad del artista conduce hacia la producción de obras. Esta con-cepción implica la presuposición de un campo de acción (el arte) y de un agente (el artista), considerados como posibilitadores y generadores de un producto de carácter artístico, que como tal puede llegar a representar, más no a constituir, a su agente ni a su campo de acción. Esta acepción se deja expresar fácilmente en forma gramatical a través de la relación que se establece entre un sujeto y un predicado: Francis Bacon es el creador de la obra de arte que representa al Papa Inocencio X gritando. Pero “acontecer” en tanto “wesen” nos conduce hacia una inter-pretación muy diferente. No se trata aquí del primer paso en la descripción de la acción que un agente aplica sobre Studia Heideggeriana 141 un objeto informe, un lienzo o un espacio en blanco, por ejemplo, para darle forma, color o significado en el con-texto de un ámbito específico, reconocido como artístico debido a sus particularidades en relación con otros ámbitos sino, fundamentalmente, de la indicación de la forma en que se lleva a cabo un despliegue. De esta forma es válido sostener que el arte acontece siendo obra y no puede serlo de otra manera, sin esta, pues “uno” y “otra” no son más que lo mismo de un acontecer o esenciar de lo propio de cada uno de ellos. En este caso, ante la carencia de sujeto y predicado, en otras palabras, de un “quien” y un “qué”, que respondan claramente a la pregunta por el origen puntual y por aquello particular que ha sido originado, se dificulta una expresión gramatical del acontecer. Es la misma dificultad que se presenta ante nosotros cuando pretendemos entender bajo parámetros de nuestra gra-mática las ya muy conocidas expresiones heideggerianas “das Ding dingt”16, “das Ereignis ereignet”17 o “die Welt weltet”18, para no mencionar nuevamente la ya señalada en torno al lenguaje. En “La pregunta por la técnica”, dieciséis años después de “El origen de la obra de arte”, Heidegger describe de for-ma aun más puntual su significado de esencia. Resaltando que el Ge-Stell constituye la esencia de la técnica, aclara que no lo es, sin embargo, en su acepción de género (Gattung) y essentia, sino en el sentido del modo como se rige y se despliega algo, es decir, en el modo como la cosa acontece o esencia (wesen). “Esenciar” (wesen), dirá Heidegger, remite a “extenderse” o “durar” (währen), si bien no al “perdurar” (Fortwähren) de lo incorruptible que permanece más allá 16 Cf. “Das Ding”, GA 7, pp. 175 ss. 17 Cf. GA 12, p. 249; GA 15, p. 367; GA 65, pp. 109 y 349; GA 69, p. 105. 18 Cf. GA 5, pp. 30-s; “Das Ding”, GA 7,, pp. 181 y 183; “Vom Wesen des Grundes”, GA 9, p. 164; Einleitung in die Philosophie, GA 27, p. 336; Feldweg-Gespräche, GA 77, p. 149. 142 Vol. II (2012): Lógos - Lógica - Lenguaje de todo posible cambio (GA 7, pp. 31ss). De esta manera el Ge-Stell, como un disponer conjunto de todo lo ente a la disposición en tanto reserva (Bestand), se despliega como un modo de traer los entes a la comparecencia en la forma de entes dispuestos y a “la espera” en la reserva. La técnica, en tanto modo de desocultamiento, aconte-ce entonces como exigencia de disponibilidad y en ello compromete toda la existencia humana. Esta implicación solo es posible, sin embargo, gracias a un doble giro: de la técnica como instrumento al servicio del hombre a la téchne como desocultamiento y acontecer de la verdad, y, ante todo, de la esencia en su versión sustantiva a esta en su forma verbal. Esta segunda aproximación al concepto de esencia es la que sustenta en toda su extensión la dilucidación hei-deggeriana de lo propio del lenguaje. En las conferencias de 1957/5819 y 195920, ya mencionadas, y con la intención de encontrar aquello que originariamente constituye el acontecer del lenguaje, Heidegger retoma la definición acostumbrada de esencia como “lo que algo es” (to tí esti), tal como ya lo ha hecho en la conferencia acerca del arte, aunque en esta ocasión niega de manera inmediata y di-recta que esta definición represente de alguna manera su posición. Este distanciamiento toma en principio como hilo conductor, y tal vez como un eco más de la influencia nietzscheana en su filosofía, la crítica a la gramática, que obliga a toda oración con sentido estar compuesta de sujeto y predicado. Es por esta razón que para Heidegger hablar de “la esencia del lenguaje” implica considerar a este en términos de sujeto21 del cual se predica aquello que él es. Pero detrás de lo que él es subyace aquello que hace que 19 Cf. “Das Wesen der Sprache”, GA 12, p. 190. 20 Cf. “Der Weg zur Sprache”, GA 12 p. 247. 21 Cf. GA 12, p. 201. Studia Heideggeriana 143 él sea tal y no otra cosa. En la pregunta por la esencia del lenguaje está implícita la pregunta por su razón de ser, es decir, por su fundamento. De esta manera se hace evidente que a la pregunta ¿qué es el lenguaje? corresponde una respuesta que señala su esencia y fundamento. No nos debe sorprender, en este sentido, que Heidegger considere críticamente que la pregunta acerca del lenguaje ha sido desarrollada básicamente como una variada postulación de orígenes, esencias, fundamentos, razones de ser o funcio-nes originales, asignadas al lenguaje a lo largo del tiempo: el intento por dar contenido a un predicado abierto y en principio vacío (GA 12, pp. 11-12). Hasta ahora, y de forma coherente con la tradición, solo podríamos decir que el lenguaje es un sujeto gra-matical del cual podemos predicar, entre otras cosas, lo que él es. Heidegger puntualiza, sin embargo, que en la pregunta por lo propio del lenguaje no se trata de indagar por la esencia de este, sino por el lenguaje de la esencia. Con ello, la referencia a la esencia no remite ya a aquello que se predica como propio de un sujeto, sino, de manera muy diferente, a un sujeto sui generis, que constituye, más allá de la gramática, su propio acontecer. De esta manera Heidegger llega a un ámbito en el que se lleva a cabo un acontecer sin sujeto: la esencia es el acontecer mismo del lenguaje en su despliegue como lenguaje. Heidegger recur-rirá nuevamente a la forma verbal (wesen) y explícitamente a la forma participial wesend, enfatizando su significado, además de “esenciar”, como “durar” (währen) y “perma-necer” (weilen), que se diferencian de “durar” (dauern), en el sentido ya indicado de ‘perdurar’ (fotwähren). La esencia del lenguaje señala, entonces, el modo como este acontece y se despliega, a saber: interpelando y encami-nando (be-wegen) la comparecencia de los entes en el mundo, su apertura (Erschließung): este es el auténtico sentido de su dejar-aparecer. Así, el lenguaje acontece 144 Vol. II (2012): Lógos - Lógica - Lenguaje (west) desplegando-se “en” y “como” lo que le es propio, es decir, siendo lenguaje. El giro que rompe definitiva-mente con la concepción tradicional de esencia como “lo que algo es y cómo es” se condensa en el resultado de la indagación inicial por la esencia del lenguaje: “el lenguaje habla”. Lo ya dicho imposibilita interpretar el “hablar” del lenguaje en términos de predicado que describe la acción de un sujeto y, que en tal sentido, constituye su esencia, cuando no señala simplemente uno de los rasgos parti-culares de este. “El lenguaje habla” quiere decir, por el contrario, que este solo puede acontecer como lenguaje “en” y “como” despliegue de lo que le es propio, es decir, “en” y “como” despliegue de “sí mismo” como “hablar”. La pregunta heideggeriana por la esencia del lenguaje, es decir, por su mismo acontecer, encuentra una respuesta poco evidente y de ninguna manera tautológica o circular: “el lenguaje habla”. Toda su reflexión sería exclusivamente “formal” si Heidegger concluyera la dilucidación del lenguaje con la expresión “el lenguaje habla”. No es así, sin embargo. El “lenguaje habla” como un “Decir” (Sagen), que no es nada diferente a un “dejar manifestarse o aparecer” (Erscheinenlassen) de los entes. Este “dejar aparecer” se hace constitutivo de la experiencia humana en un sentido muy diferente al planteado por las teorías biológicas y psico-lingüísticas, que de diversas maneras están fundadas en el énfasis de nuestra diferencia evolutiva esencial con el animal no racional y, en tal sentido, permanecen fija-mente atadas a una concepción científica del fenómeno. Lo constitutivo de este “dejar aparecer” es preeminente en un sentido similar al planteado por Heidegger en el § 3 de Ser y tiempo en referencia a la preeminencia ontológica de la pregunta por el ser. El acontecer del lenguaje en tanto “dejar aparecer”, que se despliega como condición de posibilidad de toda reflexión lingüística en el sentido Studia Heideggeriana 145 más amplio, resuena en el hablar humano, dirá Heidegger en “El camino hacia el lenguaje” de 1959. Si atendemos con cuidado lo dicho aquí y lo relacionamos con lo sos-tenido por Heidegger en sus textos de dilucidación de la poesía dialectal de Johann Peter Hebel –muy cerca-nos en el tiempo a esta conferencia– podremos aseverar que este resonar se manifiesta explícitamente, no como muchas veces la costumbre nos lo indica, solamente en un individuo particular que interactúa con otros y da a conocer, por ejemplo, sus puntos de vista, sus intereses y argumentos cuando se trata de defender una idea, sino también, y fundamentalmente, en el espíritu de una len-gua (der Geist einer Sprache). Esta puesta en contexto del acontecer del lenguaje en el “aquí” y “ahora” de una lengua, que en cada caso es la lengua materna de un “pueblo”, no termina en una aproximación directamente cercana a la socio o a la etnolingüística, que tienda a buscar los caracteres estructurales de cada lengua en particular y los relacione, cuando es su interés o perspectiva, a una visión de mundo específica que haga de esta una expresión sui géneris del modo de representar el mundo. El espíritu de una lengua, dirá Heidegger, es la fuente desde la que corre todo aquello que resguarda el espíritu del lenguaje (der Sprachgeist) (GA 13, p. 124). En este sentido, será en sí mismo la forma particular de apertura del hombre en la que se configura o “se hace” “el” mundo. De esta manera la lengua es lenguaje, es decir, “dejar aparecer” a los entes y configuración de mundo, y no solamente estructura lingüística ni instrumento de comunicación. Una afirmación de Heidegger nos permitirá entender aun más esta superación del lenguaje considerado como simple lengua y de esta como mero instrumento: “¿Qué resguarda el espíritu de una lengua? Él custodia en sí las inapreciables pero fundamentales relaciones con Dios, 146 Vol. II (2012): Lógos - Lógica - Lenguaje el mundo, los hombres y sus obras, y las cosas”22. El len-guaje propio, la lengua materna en tanto resonar del “lenguaje que habla”, es el modo en que se lleva a cabo la apertura de mundo inherente al acontecer del lenguaje como Erscheinenlassen (dejar manifestarse o aparecer). Esta apertura está aquí, sin embargo, enraizada y, en tal sentido, es una marca constitutiva de la diferencia de “los mundos” o “culturas” en su trato particular con lo divino, los hombres, el mundo y las cosas. El lenguaje que “habla” acontece (esencia: west), entonces, como lenguaje humano que resguarda en sí lo propio que se abre al mundo y, como tal, a la diferencia en medio del cuidado de lo propio. En su despliegue como esta y no como otra lengua (en el lenguaje materno), el lenguaje es constitutivamente una invitación a lo Otro y, con ello, esencialmente apertura a la diferencia. En el lenguaje propio, entendido como “custodia de inapreciables re-laciones”, se expresan conjunta y simultáneamente lo propio y lo extraño (como invitado y huésped) en una mutua y estructural pertenencia23. El acontecer del len-guaje, que es lenguaje materno, es la forma privilegiada de resguardo de lo propio que se abre a lo extraño de otros mundos ajenos; es, en otras palabras “el lugar” (Ethos) privilegiado de la diferencia. ¿Qué sucede, entonces, con la desaparición del lenguaje propio? Nada más ni nada menos que la muerte de un mundo y, con ello, el lento ocaso de la diferencia y la existencia del extraño. Es en este contexto que puede leerse también el muy conocido 22 Cf. “Für das Langenharder Hebelbuch”, GA 13, p. 117 y “Die Sprache Johann Peter Hebels”, GA 13, p. 124; “Johann Peter Hebel” (Zähringer Rede, vom 5, September 1954), GA Bd. 16, p. 495. 23 En el Ereignis como Zusammengehörenlassen y su despliegue en el medio del lenguaje (Cf. “Der Satz der Identität”, GA 11, pp. 47ss). Este es el lugar de la mismidad, es decir, de la diferencia constitutiva de lo propio y lo extraño. Por esta razón es lo superador del Gestell homogenizador. Studia Heideggeriana 147 distanciamiento de Heidegger ante el predominio del pensar que calcula y el desarrollo de lo que llamará en alocuciones tardías “la civilización mundial”. El núcleo de este distanciamiento, que obviamente no puedo desar-rollar aquí, es el despliegue homogenizador e indiferente del Ge-Stell en tanto puesta conjunta de todo ente como disponibilidad y reserva, pero también como ocaso de la tierra natal. ¿Pero por qué indago precisamente por esta posibilidad de que desaparezca lo propio de una lengua y el hogar? ¿Tiene sentido en medio de la globalización actual, que implica apertura y de esta manera opciones de acceso a mundos extraños y diversos, preocuparse por la remota posibilidad de que muera el lenguaje propio? Heidegger mismo se pregunta en la alocución conme-morativa de los 700 años de Meßkirch, si en medio de la civilización mundial regida por la técnica es aún posible que haya tierra natal24. ¿Es esta solamente la preocupaci-ón de un pensamiento conservador y acampesinado que teme ante el progreso incontenible del mundo? Radicalizando el nexo planteado entre la pregunta estructural por la esencia del lenguaje y la indagación por el espíritu de una lengua, que finalmente es la misma pregunta vista desde caras diferentes, acudo a investiga-ciones no filosóficas para concluir con las posibles impli-caciones de la concepción del lenguaje como acontecer en su propio despliegue o como instrumento poseedor de un origen y una función particular. En un último in-forme de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura, Unesco, replicado por la investigación financiada por la Volkswagen identificada con la sigla DoBeS (Dokumentation Bedrohter Sprachen / 24 Cf. “700 Jahre Meßkirch (Ansprache zum Heimatabend am 22. Juli 1961), GA 16, p. 578. 148 Vol. II (2012): Lógos - Lógica - Lenguaje Documentation of endangered languages)25, se da a conocer que de los 6.000 idiomas censados en el planeta, cerca de la mitad de ellos se encuentran en riesgo de desaparecer o han desaparecido. La presión muchas veces impercep-tible de las culturas dominantes y el deseo o necesidad de integrarse a estas genera un movimiento en masa, natural del animal humano, por apropiarse del lenguaje que repre-senta el poder y el auge económico. Desde una perspec-tiva ingenuamente instrumentalista y burda del lenguaje podríamos afirmar que con este fenómeno solamente se está llevando a cabo el necesario reemplazo de cerca de 3.000 lenguas no funcionales (instrumentos caducos) por un lenguaje enteramente apropiado a la comunicación y al disfrute de los bienes culturales del mundo actual. Más de 500 lenguas “inútiles” de Norteamérica, Brasil, México, Colombia y Perú, por ejemplo, cederán el paso a cualquiera de las lenguas del bienestar, como expresión del desarrollo natural del mundo globalizado. Ante este panorama hinc et nunc, considero que el paso de la pregunta por el origen y la esencia del lenguaje a la indagación por el modo en que acontece este, puede ser determinante a la hora de llevar a cabo una interpretación filosóficamente fundada del estado actual de la civilización mundial globalizada. Limitándome aquí exclusivamente a las implicaciones que se permiten pensar desde una indagación por el despliegue del lenguaje como tal, es decir, como Erscheinenlassen, debo concluir que el carácter fundamental actual de un mundo globalizado, regido por el Ge-stell y la unilateralidad del cálculo, en términos de Heidegger, es el del rápido y, tal vez, incontenible ocaso del “ser-propio” y, en consecuencia, de la diferencia. ¿Prima hoy la carencia de tierra natal y con ello la indiferencia y 25 Cf. http://www.mpi.nl/DOBES y http://www.unesco.org/culture/lan-guages- atlas/. Studia Heideggeriana 149 la muerte del Otro en tanto verdadero extraño, que tantas veces resaltó Heidegger en sus últimos escritos y alocucio-nes? Todo parece indicar que nos enfrentamos a nuestro propio abandono del mundo como apertura al habitar desde nuestra forma inapreciable de relacionarnos con lo divino, los hombres y sus obras, y las cosas, bajo el poder del lenguaje universal del cálculo y la homogeneidad, que nos habla de “un solo Dios”, un solo mundo y un solo hombre. ¿Nos queda, entonces, algo más que la desespe-ranza y la huída? Bibliografía Argehrn, Emil (2007a), “Philosophie zwischen Ursprungsdenken und Sprungskritik”, Anfang und Ursprung. Die Frage nach dem Ersten in Philosophie und Kulturwissenschaft, Berlin/New York, Walter de Gruyter, pp. 247-274. �(2007b), Die Frage nach dem Ursprung. Philosophie zwischen Unsprungsdenken und Ursprungskritik, München, Fink, 2007. Heidegger, M., GA 2, Sein und Zeit. ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, Frankfurt, V. Klostermann, 1977. �, GA 5, Holzwege. ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, Frankfurt, V. Klostermann, 1977. �, GA 7, Vorträge und Aufsätze, ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, Frankfurt, V. Klostermann, 2000. �, GA 9, Wegmarken, ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, Frankfurt, V. Klostermann, 1976. �, GA 11, Identität und Differenz, ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, Frankfurt, V. Klostermann, 2006. �, GA 12, Unterwegs zur Sprache, ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, Frankfurt, V. Klostermann, 1985. 150 Vol. II (2012): Lógos - Lógica - Lenguaje �, GA 13, Aus der Erfahrung des Denkens, ed. Hermann Heidegger, Frankfurt, V. Klostermann, 1983. �, GA 15, Seminare (1951-1973), ed. Curd Ochwadt, Frankfurt, V. Klostermann, 1985. �, GA 16, Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges, ed. Hermann Heidegger, Frankfurt, V. Klostermann, 2000. �, GA 27, Einleitung in die Philosophie, ed. Otto Saame y Ina Saame-Speidel, Frankfurt, V. Klostermann, 1996. �, GA 65, Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, Frankfurt, V. Klostermann, 1989. �, GA 69, Die Geschichte des Seyns, ed. Peter Trawny, Frankfurt, V. Klostermann, 1998. �, GA 77, Feldweg-Gespräche, ed. Ingrid Schüßler, Frankfurt, V. Klostermann, 1995. �, GA 85, Seminar: Von Wesen der Sprache.Die Metaphysik der Sprache und die Wesung des Wortes. Zu Herders Abhandlung „Über den Ursprung der Sprache“. ed. Ingrid Schüßler, Frankfurt, V. Klostermann, 1999. �(1992), “Das Wort. Die Bedeutung der Wörter”, en D. Papenfuss, O. Pöggeler, Zur philosophischen Aktualität Heideggers, Frankfurt, V. Klostermann (Bd. 3). Lévinas, Emmanuel (2008), Totalität und Unendlichkeit. Versuch über die Exteriorität, Freiburg/München, Alber, 2008. Edición francesa (1990), Totalité et infini. Essai sur l’extériorité, Le Livre de Poche, Paris Marten, Rainer (1980), “Heideggers Heimat. Eine philoso-phische Herausforderung”, en: U. Guzzoni, Nachdenken über Heidegger. Eine Bestandsaufnahme, Hildesheim, Gerstenberg, pp 136-159.

Resumen: La concepción instrumental de la “palabra” tiene como marco de referencia la metafísica de la subjetividad moderna, de la cual surgen en una u otra medida la filosofía y la ciencia del lenguaje. Tomando como punto de partida de su método fenomenológico el “ir de camino en pos de la experiencia del lenguaje” –más allá de los presupuestos básicos establecidos por la tradición filosófica– Heidegger logra superar el reduccionismo lingüístico de Occidente. La pregunta por la esencia del lenguaje –que corresponde finalmente a los interrogantes: ¿Qué es el lenguaje? y ¿cuál es su fundamento?– es superada por la pregunta ¿cómo acontece el lenguaje como tal? Teniendo en cuenta estos presupuestos, hacer una experiencia con el lenguaje significa “dejarse abordar por la interpelación de la ‘palabra’ en una actitud de espera sin objeto que representar”. Libre de las ataduras de la representación, el lenguaje es concebido en su sentido ontológico como apertura a la posibilidad.

Abstract: This thesis report relates to a research study carried out in a Language Center in Medellín, Colombia. The researcher explored the stakeholders' perceptions of a good EFL teacher for young learners and stated some implications for possible adjustments to the teacher professional development program (TPDP) at this institution. Through questionnaires for parents, teachers, and coordinators, and focus groups with students, she found out that the stakeholders' definition of a good teacher is based on three main categories: Teaching Methodology, Personal Attributes, and Teacher's roles. Additionally, the participants' views regarding a set of 12 predefined characteristics of a good teacher, adapted from previous studies, resulted in an accurate representation of their definitions. These results provided a shared understanding and the desired profile for a good teacher in this context, which could be considered the guidelines to inform some needed adjustments in the TPDP. Thus, some suggestions are given in terms of the program's content, approach, and design that attempt to contribute to its improvement. Resumen: Este reporte de tesis se refiere a una investigación llevada a cabo en un instituto de idiomas en Medellín, Colombia. La investigadora exploró las percepciones de algunas personas involucradas en diferentes roles, en cuanto al concepto de un buen profesor de inglés como lengua extranjera para niños y analizó algunas implicaciones en cuanto a posibles ajustes al programa de desarrollo profesional docente (PDPD) en esta institución. A través de cuestionarios para padres, docentes y coordinadores, y grupos focales para niños, se encontró que la definición de un buen profesor para estos participantes se basa en tres categorías principales: metodología de enseñanza, cualidades personales y roles del docente. Adicionalmente, las opiniones de los participantes sobre un set de 12 características de un buen profesor, predefinidas y adaptadas de investigaciones anteriores, coincidieron con las definiciones de los participantes. Estos resultados brindan un entendimiento común y arrojan un perfil deseado de un buen docente en este contexto, el cual puede ser considerado como una guía para tomar decisiones informadas en cuanto a algunos ajustes necesarios en el PDPD. De este modo, se dan algunas sugerencias en cuanto al contenido, enfoque y diseño del programa que buscan contribuir con su mejora.

Resumen: El Museo Nacional de Colombia es creado en 1823 como museo de historia natural, junto con una Escuela de Minas. Con ocasión de la inauguración del Museo, la Gaceta de Colombia anuncia el evento refiriendo algunas de las piezas exhibidas. El presente artículo discute sobre el ethos científico de la institución museal y de la institución de formación técnica especializada: lejos de corresponder al de gabinetes de curiosidades, las prácticas de recolección, descripción e investigación allí implementadas revelan que el Museo y la Escuela participan de manera dinámica en el proceso de construcción de saberes en diferentes ámbitos de la historia natural y de las ciencias de aplicación. A partir de fuentes primarias desconocidas por la historiografía tradicional, se analiza la formación disciplinar de los actores involucrados con la fundación del Museo y de la Escuela, su utillaje intelectual y las prácticas que forjaron el carácter científico de ambas instituciones. La revisión de las pocas evidencias que aún perviven sobre la gestión museal y los alcances educativos de ambas instituciones, permiten inquirir sobre el desarrollo de las ciencias en los albores de la República, así como especular sobre las bases de un patrimonio museal que perdura hasta nuestros días. Abstract: The National Museum of Colombia was created in 1823 as a natural history museum along with a Mining School. The museum’s opening was registered by the official gazette (Gaceta de Colombia) with depiction of some of the objects there exhibited. This paper argues the scientific ethos of the museum and of the mining school, which far from being those of a curiosities’ cabinet, they tend to a dynamic process of knowledge-building for the natural history and scientific specialized fields, as suggested by the known collecting, description and research practices carried out during the founding years. From primary sources unknown by traditional historiography, we discuss the disciplinary training of the people involved in the founding of the museum, their ‘mental equipment’ as well as their professional practices which forged the museum’s and the school’s scientific character. The review of the few remaining evidences of workheld at the museum and the school, allow us to inquire about development of science at the dawn of the Republic, as to speculate about the basis of a museum heritage that still lasts nowadays. Résumé: Le Musée national de Colombie est créé en 1823 en tant que musée d’histoire naturelle, avec aussi une École des mines. À l’occasion de l’inauguration du musée, la Gaceta de Colombia a annoncé l’événement en évoquant quelques-unes des pièces exposées. Cet article discute l’ethos scientifique de l’institution muséale et de l’institution de formation technique spécialisée: loin de correspondre à ceux des cabinets de curiosités, les pratiques de collecte, de description et de recherche mises en œuvre, révèlent la manière dynamique dans laquelle le Musée et l’École ont participé au processus de construction de savoirs dans différents domaines de l’histoire naturelle et des sciences d’application pratique. D’après des sources primaires méconnues au sein d’une l’historiographie traditionnelle, nous analysons la formation disciplinaire des acteurs impliqués dans la création du musée et de l’école, leur outillage intellectuel et leurs pratiques ayant forgé la nature scientifique des deux institutions. L’analyse de quelques évidences concernant la gestion muséale et des résultats scolaires des deux institutions, permet d’établir des repères sur le développement de la science à l’aube de la République et de spéculer sur la base d’un patrimoine muséologique qui perdure à nos jours.

Resumen: El relato de la creación del Museo Nacional de Colombia y de la Escuela de Minas en 1823 corresponde a un relato de circulación e intercambio material instalado en los nexos eruditos entre esferas públicas y privadas, establecidos entre academias, museos de historia natural, escuelas de formación técnica y fábricas de producción industrial de Bogotá, París, Sèvres y Lons-le-Saunier. Los intercambios favorecieron la constitución de redes científicas y la transferencia de saberes entre América y Europa, y viceversa. Asimismo, implicaron nuevas apropiaciones, mediadas por las condiciones de posibilidad locales y por la agencia de estructuras burocráticas cuyos actores, en los albores de la República de Colombia (1819), abogaban por el bien público, la educación y el avance de las ciencias. Este artículo argumenta el desarrollo y apropiación de unas prácticas científicas que favorecieron la integración cultural de comunidades científicas a lo largo del siglo XIX. El seguimiento de colecciones museales, como vehículo de interconexión entre los diferentes aparatos y estructuras del saber científico y técnico entre Colombia y Europa, concreta una perspectiva global de análisis. Las operaciones de investigación y construcción de saberes científicos devinieron elementos patrimoniales embebidos en museos contemporáneos. Abstract: The story of the birth of Colombia's National Museum and the School of Mines in 1823, is a story about circulation and material exchange installed throughout scholarly links between public and private spheres, among academies, natural history museums, technical training schools and industrial factories in Bogotá, Paris, Sèvres and Lons-le-Saunier. These exchanges favored the constitution of scientific networks and the transfer of knowledge between America and Europe, and vice versa. Likewise, they implied new appropriations, mediated by local conditions of possibility and by the agency of bureaucratic structures whose actors, at the dawn of the Republic of Colombia (1819), advocated for public welfare, education and the advancement of sciences. This article argues about the development and appropriation of scientific practices that favored cultural integration of scientific communities during the 19th century. Under a global history perspective, Museum collections are interpreted here as interconnection vehicles amid the different apparatuses and scientific and technical knowledge structures between Colombia and Europe. The research and construction of scientific knowledge operations have become heritage elements embedded in nowadays museums.

Abstract: Bilingual indigenous students who attend public schools around the country are to develop English language skills as part of the suggested curriculum created by the Colombian Ministry of Education. This is the case of the Embera Chamí students in Florencia, Caquetá whose conditions for learning English differ from those of monolingual Spanish students. The purpose of this study is to analyze the difficulties and the advantages of learning English through task- and project-based learning in bilingual indigenous students. The analysis of the study was developed through the method of systematization of experience. Results suggest that the two learning approaches enhanced indigenous students’ speaking skills and facilitated vocabulary recognition. However, the students mentioned being more interesting in learning English for specific purposes. Resumen: Los estudiantes indígenas bilingües que asisten a escuelas públicas alrededor del país deben desarrollar habilidades en el idioma inglés como parte del currículo sugerido por el Ministerio de Educación Colombiano. Este es el caso de los estudiantes Embera Chamí en Florencia, Caquetá cuyas condiciones para aprender inglés difieren de los estudiantes monolingües de habla hispana. El propósito de este estudio fue analizar las dificultades y las ventajas del aprendizaje del inglés en estudiantes bilingües a través de un enfoque basado en tareas y proyectos. El análisis del estudio fue desarrollado a través del método de investigación sistematización de experiencias. Los resultados del estudio sugirieron que los dos enfoques de aprendizaje mejoraron las habilidades de habla de los estudiantes y facilitaron el reconocimiento de vocabulario. Sin embargo, ellos mencionaron estar más interesados en aprender inglés para propósitos específicos.

Resumen: La filosofía de Nietzsche no sólo puede ser definida, tal y como Eugen Fink lo sostiene, como una filosofía oculta bajo máscaras, sino que es, en esencia, una filosofía de la máscara. Desde esta perspectiva la razón (die Vernunft) es concebida como un medio enmascarador, productor de apariencias que se expresan en valoraciones propias de los estados de enfermedad. La concepción de la razón como máscara y su definición como medio productor de máscaras pueden ser abordados recurriendo tanto a escritos del primer periodo de la filosofía de Nietzsche, por ejemplo a Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, como a textos y aforismos del tercer periodo y de los Fragmentos póstumos.

Abstract: Self-assembled semiconductor quantum dots (QDs) have been widely investigated as a quantum-hardware candidate which utilize the spin of a charged carrier to embody a solid-state qubit. Due to the large dipole moment of confined optical states, they are the ideal interface to encode information as flying qubits. However, the coherence time is limited by the spin coupling with the environment. A system which promises significantly longer coherence consists of logic singlet-triplet qubits formed in vertically stacked pairs of QDs, so-called quantum dot molecules (QDM). Here, a specific “sweet spot” in the applied gate voltage can be realized in which the singlet-triplet energy splitting is in first-order independent to electric and magnetic field fluctuations. Nevertheless, complications regarding non-deterministic growth and electric control are the main problem to access the sweet spot. With this master’s project, we aim to pave the path towards the growth and fabrication of an innovative QDM charge storage device which enables optical initialization of valence-band holes. We approach to control holes due to their weak hyperfine interaction. To tackle the complexity of quantum states in QDM, we developed a theoretical framework to understand the relevant physical interactions. This was employed to simulate quantum states and fit growth parameters. Dot size homogeneity and low QD density were achieved by modulation of temperature and deposition rates during growth. Moreover, Indium-flush growth technique was used to tailor dot height, hence its confinement energy. Standard and quasi-resonant photoluminescence experiments as a function of the electric field supported clear signatures of hole coupling in a quantum dot molecule.