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Esta es la conjuración para un niño que todavía no camina. Se nombran diferentes plantas que son enredaderas y de esa manera se retirarn espiritualmente las trabas en sus piernas quele impiden caminar.
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ARDILA - Archivo Digital de las Lenguas Indígenas de la Amazonía
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6. Urue ie tɨzitaiya jɨɨra
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15. Bie rafue jaka fuiñede
Este es un diálogo entre el anciano Kɨneraɨ y su hijo Blas Candre tratando sobre las dificultades que se han presentado en el trabajo.
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15. Bie rafue jaka fuiñede
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25. Urue komuiya fueñe iemona urue jirua ei monoɨ
Se pueden reconocer cuatro partes en esta narración. La primera parte trata sobre el agua como elemento básico de la vida: el niño bebe y vive y los adultos bebemos y vivimos de la misma manera. El niño bebe la leche de la madre, nosotros bebemos agua, manicuera, cahuana. ITodo esto es lo que forma nuestra sangre (dɨe) y sustancia (naɨe), que contribuyen a formar la fuerza (maɨrie). En la segunda parte Kɨneraɨ nos muestra que igual que para los humanos, lo es para las plantas y los animales. Aquí menciona los árboles, las plantas y tubérculos cultivados, las aves, los animales terrestres, y también los animales acuáticos (su respiración es su bebida). Estas dos primeras partes ilustran de una manera muy bella un postulado fundamental: necesitamos del agua y los líquidos para vivir. En la tercera parte Kɨneraɨ se refiere al líquido en el cual nos formamos, el líquido amniótico del útero (rɨbei), dentro el vientre de la madre, y alude a aquello que el corazón (komekɨ) pide. El corazón de todos los seres pide ese líquido del cual nos formamos. Aquí establece una comparación con los animales del mundo acuático: ellos parecen encerrados dentro del agua, pero no se asfixian. Los seres humanos estuvimos encerrados dentro del vientre materno, pero no nos asfixiamos. En la cuarta parte compara el vientre de la madre con este mundo: ¿si no nos asfixiamos en el vientre de la madre por qué vamos a asfixiarnos en este gran espacio? Kɨneraɨ emplea aquí la palabra aiyoko ‘casa grande’, que es uno de los términos para referirse a la maloca; literalmente significa “cavidad grande”, y puede referirse no solo a la maloca sino también al firmamento y todo lo que está bajo él. Es decir, el vientre, la maloca y el firmamento son equivalentes. En este punto, la narración de Kɨneraɨ se vuelve consejo (yetarafue) y conjuración (jɨɨra).
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25. Urue komuiya fueñe iemona urue jirua ei monoɨ
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1. Taɨjɨe taɨneye uai
Este es un diálogo entre el anciano Kɨneraɨ y su hijo Blas Candre con el que dan inicio al trabajo de grabaciones que es presentado en esta colección.
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1. Taɨjɨe taɨneye uai
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14. Moo ofiraima ofiya uai
El trabajo del Padre Cosechador comienza con el tabaco y la coca. La coca se siembra por estacas, el tabaco se siembra por semillas. Las semillas de tabaco vienen en pequeñas cápsulas las cuales hay que abrir; luego se cierne para separar las cáscaras y finalmente estas pequeñas semillas se riegan en la chagra. Por eso al papá se le dan los títulos de El Que Abre (las cápsulas), El Que Cierne (la semilla de tabaco), El Que Riega (las semillitas en la chagra).
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10. Dɨona uai zuuiya
La palabra murui zuuiya que traducimos como “aliviando” significa literalmente “enfriar”. La raíz verbal zuui denota la transición de un estado de intranquilidad a uno de calma, de la confusión a la claridad, de una condición de presión a una de expansión. El uso de este verbo en el título del texto es significativo dado el contexto social en el cual fue producido. Esta grabación tuvo lugar inmediatamente después de una reunión en la cual se puso fin a varias semanas de desacuerdos y discusiones al interior de la comunidad de la cual Kɨneraɨ es el “cacique”. Esa situación llegó a pesar en los corazones de los involucrados en el trabajo como una enfermedad – una enfermedad social. Ahora que esa situación hubo alcanzado un punto crítico, así como una fiebre se desata en sudor y temblores, la conversación de Kɨneraɨ alivia los corazones de la gente con los dichos de la palabra de tabaco y coca.
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35. Jifikona ui daiya, iemona komuide zɨera ikakɨ
Esta narración aborda un evento del cual Kɨneraɨ siempre le gustaba hablar: el poder que adquirió para “ver las cosas que uno no puede ver con estos ojos materiales”, al haber conjurado sus ojos la planta jifikona. Este es un poder que lo ayudó en su práctica curativa. Es una habilidad especializada de un curandero. La narración ejemplifica la técnica pedagógica de Kɨneraɨ —común entre la gente de centro— de enseñar acerca de algo al mostrar las consecuencias malas que resultan de no comportarse adecuadamente. Todos los errores y fallas que se han cometido pueden volverse historias para aleccionar a las nuevas generaciones, decía.
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Rafue 7. Jitoo jenua
Jaae
nɨɨ mozikaiya
jaae mei rafuena
fia fuuride
fia mei uiyɨride
fia mamekɨ
fɨbiñede-
-na mameide mooma buinaima
dɨnokoni fɨbiñedɨkue
daɨnano jaa aiyɨ
fɨnode
manuena
nɨɨ bigɨni fɨnua
daaje yezika bigɨni
rɨadonina ɨkoɨniadɨ
jaa aiyɨ fɨnorite
bigɨni nagɨni jaa aiyɨ
rɨado
amenaikɨ
mamekɨ fɨnode
iiadɨ kɨoñena mamekɨ uaiza
fia taaɨdɨ jagɨyɨ uai
fia kakañena uai
yɨɨɨ daɨde
yezika
buudɨ komuiñede
buudɨ zufejaiñede
buudɨ iyuire komuiñede
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Rafue 17. Aiñira jitoo bigɨni nagɨniri aiñɨriode
Jaae
aiñɨra
jitoo
aiñɨrai
bigɨni
nagɨniri
aiñɨriode
bifokoni
binikoni
jitaide
iiadɨ
nɨɨe
izoi
biruido
kaɨ
kakañedɨkaɨ
uaitatɨkaɨ
eeiño
uaina
daaje izoi
taaɨno
fia
jɨfuia
meikamona
afenori
buumo e jɨkanori
nɨɨe mooma
meine
uieko
deeiya
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Rafue 17. Aiñira jitoo bigɨni nagɨniri aiñɨriode
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Jiibina rafue
jae mooma buinaima iga Nuiomaraɨri bie jiibina urukɨ yoyena urukɨ fɨnodoyena. Ie ieri urukɨ nanoide fɨmáiñediaɨoɨ jɨruidotiaɨoɨ rɨdódɨmakɨ ɨnɨdotiaɨoɨ. Meita afénori ɨnɨra jííbinana mameide jɨruira jííbinana mameide. Akɨ dɨnori buudɨ raɨnañede. Meita jaae akɨ dɨnona akɨ daɨitadɨnona be Egoro Okaina daɨna Kudiro Okaina jaa jino baa jííbina jaa jinóngote. Akɨ dɨnori jííbina jaa aiyɨ uzirefikaide dúikona ífikaide. Jaae akɨdáɨitade Nuiomaraɨ yɨɨ́ńoga bie jííbina uai fɨmairi daɨna fɨmáiñediaɨoɨ raamo baɨiya Izoide uai bené kaɨmo fɨébikai yoyena ite fɨmáiyena ite.
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Jiibina rafue
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