Este libro examina las diferencias entre el movimiento LGBTI y el activismo queer y/o de disidencia sexual y de género en las capitales de España, Portugal, Argentina y Chile. Para ello, el autor recorrió estos países en 2013 y 2014 y realizó 35 entrevistas, en profundidad, con activistas y/o personas que investigan las cuestiones LGBTI y queer de cada una de las ciudades visitadas. Además, el autor analizó parte de la extensa producción bibliográfica de dichos países para comprender el contexto y explicar cómo se han logrado determinados marcos legales en favor de los derechos de las personas gays, lesbianas y trans.Fuertemente influenciado por los estudios queer, de los cuales es un exponente en Brasil, Leandro Colling también pretende cuestionar la forma como muchas personas escriben sus textos llamados «científicos». Además de renunciar a la clásica división entre parte teórica y análisis empírico, y de recurrir a una división diferente entre capítulos, en varias ocasiones el investigador escribe en primera persona y adopta posiciones, política y epistemológicamente, con relación a las obras y personas con las que dialoga.Al mismo tiempo que apunta las diferencias entre el movimiento LGBTI y el activismo queer, la investigación también revela algunas similitudes entre ambos. Lejos de construir una visión dicotómica y esencialista entre dos polos, el trabajo sugiere cómo, en determinados contextos, los estudios y el activismo queer «han contaminado», de alguna forma, el movimiento LGBTI más institucionalizado. Además, el libro también pone de relieve las diferencias internas en el movimiento LGBTI y en el activismo queer de cada país.

La performatividad es un concepto relativamente reciente. J.L. Austin lo introdujo en la filosofía del lenguaje en la década de los cincuenta para designar aquellas expresiones que, en las circunstancias apropiadas, hacen justo aquello que dicen que hacen (como cuando alguien exclama «te lo prometo»). Desde entonces ha sido sometido a intensos procesos de discusión, crítica y resignificación que lo han conducido a terrenos de reflexión teórica, filosófica y política progresivamente alejados de su contexto originario. Este libro explora, entre todos los trayectos posibles en el interior de estos debates, el modo en que la preocupación de Austin por comprender cómo hacemos cosas con palabras llegó a derivar en lo que Judith Butler, omo feminista, como filósofa y como teórica queer, hace con la performatividad. Con este fin se atiende, en primer lugar, a un contexto genealógico en el que confluyen trabajos y discusiones explícitas sobre la performatividad lingüística junto a la obra de otros autores que, si bien no la tratan explícitamente, hacen posible su particular recepción por parte de Butler, como Michel Foucault. En segundo lugar, se trata de entender la reformulación de la performatividad en el ámbito de las identidades sexuales y genéricas, con la que Butler desplaza género y sexo del conjunto de las cosas que 'somos' al orden de las cosas que 'hacemos'. Las relaciones entre cuerpo y lenguaje, materia y textualidad, sexo y género sufren así una transformación con efectos de largo alcance sobre la filosofía, los estudios de género y las políticas identitarias. El intercambio de críticas entre Butler y autores como Seyla Benhabib, Nancy Fraser o Pierre Bourdieu contribuye a entender parte de esos efectos, y también a profundizar en algunas de las prioridades políticas de nuestra autora: la resistencia a los efectos excluyentes de la normatividad genérica y, en particular, del sistema «dos sexos, dos géneros», en dirección a una versión más abierta, inclusiva y proliferante de la identidad.

Se suele afirmar que la homosexualidad fue despenalizada en España en 1978. En realidad, el 26 de diciembre de 1978 la homosexualidad fue excluida de la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social. Esta exclusión fue posible gracias a las múltiples manifestaciones y protestas que, desde al menos 1977, pedían su derogación. Sin embargo, esta exclusión no significó la despenalización o el fin de la represión de gais, lesbianas y transexuales. La policía siguió deteniendo a «invertidos» y «travestis» (como se decía entonces), a putas, chaperos y a cualquier cuerpo que pudiera ser sospechoso de «escándalo público», ley vigente hasta 1988. Hoy, 40 años después de la exclusión de la homosexualidad de la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social, este volumen colectivo mira críticamente este periodo para reivindicar la memoria sexual y de género de nuestro país. Compuesto por textos de activistas e investigadorxs que analizan este recorrido de la historia reciente, y también por testimonios en primera persona de aquellxs que sufrieron la represión sexual durante la dictadura y la transición a la democracia. Este libro demuestra que la historia de gais, lesbianas y transexuales no es una historia lineal desde la «despenalización» de 1978, pues la represión continuó como constante, incluso hasta nuestros días, con estrategias y formas diversas. Este volumen colectivo no solo pretende volver sobre la historia de la represión sexual durante la dictadura franquista y la posterior transición, sino que pretende ser una herramienta crítica y testimonial que sirva como continuación de una lucha que está lejos de haber terminado. PORTADA DE JUANMA SAMUSENKO

Este libro estudia los procesos de (re)construcción de la memoria de Loco afán: crónicas de sidario de uno de los escritores chilenos contemporáneos más importantes del último tiempo: Pedro Lemebel. Desde su mirada coliza, transforma sus crónicas en viajes itinerantes en una época compleja en Chile que vive bajo la dictadura de Augusto Pinochet (1973-1989). Se trata de periplos cargados de dolor, pero también de mucho sarcasmo en medio de los cuales las cicatrices se transforman en risas para sobrellevar la represión a los homosexuales, las travestis y la aparición de los primeros casos de VIH en el país durante el régimen militar. Esta investigación surge igualmente del interés de la autora por estudiar la transformación de la escritura en un espacio de transgresión, de extraterritorialidad y de deconstrucción del lenguaje en medio de un contexto político-social represivo. Lemebel crea así una poética que permite todo tipo de desborde, tanto en lo lingüístico como en lo sexual. Se trata de un sitio común de los marginados donde todo está autorizado menos el miedo a atreverse a romper la norma. En ese sentido, Tamara Figueroa considera esencial estudiar el carácter profano de este texto que busca debilitar cualquier tipo de símbolo autoritario.

Este libro recuperará valiosos testimonios de agresión e historias personales de acoso, pone el dedo en la llaga que hay que curar: la protección de la diversidad en la infancia y la adolescencia son la asignatura pendiente del colectivo LGTBI, el campo de batalla en el que luchar para que el acoso escolar y callejero pase cuanto antes al desván de los momentos históricos inútiles y perniciosos. Se lo debemos a las próximas generaciones. «Mi padre me azotaba sin piedad con el cinturón del uniforme de la legión. Mi padre no tenía piedad». «No fui consciente de que era afeminado hasta que en el colegio escuché a gritos y entre risas la palabra MARICÓN. Maricón, mariquita, bujarra. Risas, unas risas de desprecio llenas de maldad». «La homofobia no solo te agrede. La homofobia primero te erosiona la confianza en ti mismo con mensajes que van llegando lentos pero seguidos: eres un blando... no sabes hacerte respetar... eres débil, no tienes ni medio puñetazo... te pueden hasta las niñas... o ese padre que te espeta: como me entere de que no has sabido defenderte en el colegio, encima te voy a pegar yo también. Y te pegan, claro que te pegan. Te pegan en grupo para que no puedas defenderte. Y te callas en casa, ya no para que tu padre no te castigue sino para no tener que soportar ver en su cara que se avergüenza de ti.» Gabriel J. Martín

Si este libro lleva el título de "Historia queer del flamenco" es, al menos, por dos razones. En primer lugar, porque una de mis motivaciones fundamentales como investigador y artista ha sido buscar, analizar y reivindicar figuras y espacios «marginales» del flamenco que no aparecían en los manuales habituales sobre este arte y cuya ausencia daba, a mi entender, una imagen distorsionada sobre quiénes, dónde y cómo han hecho «flamenco» —y por qué— a lo largo de su reciente historia. Este grupo de gente «rara» incluye a feministas, travestis, machorras y afeminados, pero también a gitanos, personas con diversidad funcional e intelectual, guiris y artistas «incomprensibles» empeñados en hacer las cosas «de otra manera» sin renunciar por ello a la categoría de flamenco. En segundo lugar, lo queer de esta Historia es mi mirada, que intento desviar para hablar del cuerpo y desde el cuerpo, abandonando debates bizantinos sobre purezas e impurezas, anécdotas sobre la vida de los artistas que se hallan completamente desligadas de los procesos de creación; mitologías sobre «genios» que parecen más profetas que artistas y que parecen hacer arte en solitario y completamente desligados de sus colaboradores y del momento histórico, social, económico y artístico en el que vivieron.

Desde la década de 1990, los estudios gais, lésbicos y queer hispánicos han ofrecido contribuciones de indudable relevancia en torno a un amplio repertorio de temas vinculados con las disidencias sexo-genéricas. Sin embargo, el estudio del argot constituye todavía una asignatura pendiente. Recuperar las palabras o vocabularios específicos que (re)crearon homosexuales, lesbianas, trans y otras minorías resulta indispensable para comprender las siempre tensas relaciones entre esos sujetos y sus contextos. Si el lenguaje no solo nombra, sino que además crea o hace posibles nuevas realidades, ese argot ha sido parte sustancial de la afirmación de modos alternativos de existencia y resistencia."Palabras para una tribu" se adentra en las manifestaciones del argot gay en Argentina, España y México. La reconstrucción a partir de fuentes muy heterogéneas -desde literatura y diccionarios a periódicos o testimonios- de los modos particulares en que «maricas», «jotos» o «locas» se nombraron a sí mismxs y/o fueron nombradxs, apuesta a dar cuenta de los usos, versiones y perversiones de la lengua tal como pudo circular dentro y fuera de comunidades disidentes, en una dinámica compleja de préstamos e influencias.Tan diversas como las jergas que indagan, las contribuciones reunidas favorecen el trazado de un panorama amplio y contrastado, que destaca confluencias y divergencias entre los tres países abordados.Colaboran en el volumen Estrella Díaz Fernández, Rodrigo Laguarda, Enrique Meléndez Zarco, Rafael M. Mérida, Jorge Luis Peralta y Patricio Simonetto.

En "Criaturas salvajes", Jack Halberstam plantea una historia alternativa de la sexualidad, analizando cómo lo salvaje se ha asociado con lo queer y con los cuerpos queer a lo largo del siglo XX. Halberstam teoriza lo salvaje como un espacio ilimitado e impredecible que aporta formas de oponerse a las llamadas al orden de la modernidad. Lo salvaje desvela las taxonomías normativas de la sexualidad a las que se oponen las prácticas y las políticas queer radicales. A lo largo del libro, Halberstam explora una amplia variedad de textos, prácticas e imaginarios culturales, desde los zombis, la cetrería, "Zong!" de M. NourbeSe Philip, hasta "Donde viven los monstruos" de Maurice Sendak y la carrera del revolucionario anticolonial irlandés Roger Casement, para demostrar que lo salvaje nos aporta los medios para conocer formas de vida que transgreden las nociones euroamericanas del sujeto liberal moderno. Con "Criaturas salvajes", Halberstam presenta nuevas posibilidades para la teoría queer y para el pensamiento salvaje en general.

Históricamente, la transexualidad ha despertado un gran interés en el campo de las ciencias de la salud y de las ciencias sociales. Todavía hoy surgen teorías que, de manera casi obsesiva, quieren explicar por qué las personas trans existimos. Por un momento, podríamos cambiar el enfoque y plantear que el conflicto y el debate que genera el hecho trans en nuestra cultura es la transfobia. La cuestión a investigar no sería entonces el porqué hay individuos trans sino el rechazo social que estas personas generan. No serían ya nuestros cuerpos el objeto de estudio, sino la sociedad y nuestros referentes culturales. La pregunta clave sería, por tanto, ¿cómo y por qué existe la violencia hacia las personas que viven identidades de género fuera del binomio hombre-mujer? Este es el punto de partida de una reflexión que se abre como una inquietud en torno a la transfobia, y la convicción de que es posible erradicarla.

"La tercera edad LGTBIQ+" es un ensayo clave pensado para traer a la mente de la sociedad del siglo XXI la Memoria Histórica de un colectivo muy valiente que, en aquella España de los años setenta, luchó, a riesgo de sufrir torturas, encarcelamientos y vejaciones, por alcanzar unas cuotas de dignidad impensables dentro de la dictadura franquista.Por desgracia, hoy en día, este colectivo no solo es marginal dentro del ámbito LGTBIQ+, peor aún, está prácticamente olvidado por el resto de la sociedad.«Cuando ni el cuerpo responde como quisiéramos ni la aceptación es la misma, se activa el reencuentro con uno de los mayores obstáculos: el rechazo. Vemos mar­chitar nuestra condición de narcisos. Aunque todo haya cambiado, la actitud en ese aspecto es la misma: desear lo que en verdad apetece. El resto para el menudeo».