Gracias a Corabastos, Kennedy ha sido epicentro, no solo de los alimentos de toda la nación, sino también de las gentes, culturas e identidades que la conforman. Este encuentro constante ha convertido a la localidad en un caleidoscopio de creencias y costumbres que, por supuesto, necesitan de un territorio para arraigarse. Así, la pluralidad que caracteriza a Kennedy ha dado lugar a múltiples formas de apropiación.

Quizás una de las primeras formas de apropiación territorial consiste en identificar el espacio que habitamos y reconocernos como parte de este. Nos decimos entonces cundinamarqueses, bogotanos o soachunos, por ejemplo, pero como sabemos que Bogotá es enorme y plural, es común cerrar un poco el espacio, así que empezamos a denominarnos también usmeños, bosunos, subeños, sumapaceños, entre otras muchas posibilidades.

En Kennedy, a diferencia de otras localidades, nuestro lugar de enunciación es en sí mismo un territorio en tensión: ¿Nos autopercibimos habitantes de Kennedy o Techo? y detrás de cada postura hay también una forma de entender la localidad, un intento de proyectarnos como parte de un espacio, de una comunidad y hasta de una cosmovisión. Pero estas diferencias, lejos de separarnos como comunidad, estimulan la pluralidad y abren espacios de diálogo en torno a nosotros mismos y nuestra localidad.

Quienes defienden el nominativo Techo, buscan en el fondo retomar una forma de concepción más tradicional, una reconexión con un pasado que se extiende hasta las comunidades indígenas que habitaron y nombraron el territorio. Pero ¿qué piensan aquellas personas que abogan por seguir llamando Kennedy a nuestra localidad? Te invitamos a reproducir el siguiente video para conocer más sobre nuestra localidad como un gran hogar colectivo y diverso.

Quienes reivindican el nombre Techo buscan, en el fondo, recuperar una concepción más tradicional del territorio, una reconexión con un pasado que se remonta a las comunidades indígenas que lo habitaron y lo nombraron. Pero, ¿qué motiva a quienes consideran legítimo seguir llamando Kennedy a nuestra localidad?

_{Te invitamos a reproducir el siguiente video para conocer una forma de entender nuestra localidad como un gran hogar colectivo y diverso.}

Imagina que debes habitar una tierra que te es ajena: no conoces a su gente, no compartes sus prácticas e incluso puedes ser víctima de exclusión. ¿Cómo familiarizarte con este nuevo territorio sin renunciar a tus creencias y costumbres? ¿Cómo transformarlo en un espacio de encuentro con tus orígenes culturales?

En Bogotá, estos casos no son aislados. Gran parte de la población capitalina ha llegado impulsada por diferentes razones: el conflicto armado, las dificultades económicas o simplemente la búsqueda de una vida mejor. Quienes arriban deben adaptarse a las dinámicas a veces hostiles de una urbe cambiantes, amplia y diversa. Pero en este proceso, vale la pena preguntarnos, ¿a qué deben renunciar las personas que logran adaptarse? ¿De qué formas se puede recuperar y mantener las tradiciones en medio de las posibilidades que ofrece la ciudad?

Gladys Valoyes, lideresa cultural afro, recuerda su llegada a la localidad así:

Cuando nosotros llegamos aquí a la localidad, yo sentí el cambio drástico, vi que el trato para los afro, para los negros acá era totalmente diferente. [...] Llegaba uno y encontraba letreros que decía que no se le arriendan a negros, yo veía letreros que decían "se arrienda", y uno llegaba y le respondían "Ah no, ya está arrendado", y otros abiertamente decían "no le arrendamos a negros".

En contrapunteo, recuerda también sus acciones culturales y festivas como una forma de abrirse camino en la localidad:

Creamos los hijos de Obatalá para abrirnos puerta en las diferentes UPZ, llevando a los negros, llevando a los muchachos a bailar para que nos conocieran desde otro punto de vista, desde el punto de vista cultural y desde el punto de vista social. [...] todo lo que hacíamos, lo hacíamos para abrirle espacio a la gente, para aprender a vivir en sana paz, para aprender a vivir en sana convivencia, que nos conocieran y nosotros conocer y aportar.

_{Si quieres conocer más sobre Gladys Valores y losHijos de Obatalá, reproduce el siguiente video:}

Las fiestas, festivales y carnavales que nos convocan son en su mayoría eventos públicos: ocurren en la calle, a plena luz del día y frente a los ojos de todo el mundo. En esos momentos, el espacio público deja de ser un simple conjunto de calles, plazas o parques, y convierte en un escenario vivo donde, a través del goce, las personas se encuentran, se reconocen, se confrontan y resignifican sus relaciones. Por eso es que existen las acciones festivas de libre acceso, para generar formas de interacción que en la vida cotidiana, con sus ritmos y distancias, difícilmente serían posibles.

Sin embargo, no todas las plazas y parques son escenarios propicios para la fiesta. En Kennedy, algunos espacios públicos son también patrimoniales, lo que genera una curiosa tensión: lo patrimonial, entendido a menudo como algo intocable, solemne y ligado a una memoria oficial, al ser intervenido por la fiesta se desacraliza y adquiere una nueva vitalidad, más espontanea, más mundana y, en cierto sentido, más contestataria.

El Monumento a Banderas es un gran ejemplo de esta dinámica. Construido en 1948 con motivo de la IX Conferencia Panamericana, nunca fue inaugurado oficialmente debido a los disturbios causados por el magnicidio de Jorge Eliécer Gaitán, en lo que hoy se conoce popularmente como El Bogotazo. Desde entonces, el monumento ha sido objeto de apropiaciones muy diversas. Ha funcionado como escenario de cuidado arquitectónico y patrimonial, ha servido para la dignificación de los derechos de las mujeres mayores y se ha consolidado como lugar de encuentro para expresiones musicales como el rock, el hip hop y hasta el gabber, un subgénero del hardcore techno.

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Lo que en un principio se concibió como un hito solemne se ha convertido en un escenario en tensión, un espacio de encuentro donde la memoria oficial y sus valores dialogan con otras perspectivas sobre lo público y donde, a través del festejo, la comunidad hace propio el patrimonio. Esto no implica, por supuesto, que las expresiones festivas destruyan al patrimonio; más bien, revela que en la fiesta el patrimonio se cuestiona, se resignifica y, en general, amplia sus horizontes de sentido. Así, queda claro que los discursos de memoria no se inmortalizan con la inauguración de un monumento, sino que se validan en los imaginarios y las prácticas de las personas.

_{Conoce a las Madrinas de Banderas, un colectivo de mujeres mayores que desde hace más de una década apropió el Monumento a las Banderas como símbolo de dignidad y justicia desde una perspectiva de género.}